domingo, 30 de setembro de 2012

Criança morre em ataque com granada em igreja do Quênia


NAIRÓBI, 30 Set (Reuters) - Um menino de nove anos foi morto com uma granada lançada em uma igreja de Nairóbi no domingo, obra de rebeldes ligados à Al Qaeda que as forças quenianas vêm tentando expulsar da Somália, segundo a polícia.
Outras três crianças ficaram feridas na explosão durante uma sessão da escola dominical, ocorrida quando soldados entravam cautelosamente em uma cidade portuária somali, que era o último bastião dos militantes islamitas al Shabaab.
Os soldados quenianos lançaram uma ofensiva surpresa na noite de sexta-feira no porto somali de Kismayu, no sul, forçando os rebeldes a fugirem.
A Al Shabaab disse que havia se retirado para as cidades vizinhas e para a selva, mas que iria continuar atacando as tropas quenianas e somalis que lutam sob a bandeira da força da União Africana na Somália (AMISOM).
Mais tarde no domingo, dois policiais quenianos foram mortos a tiros e seus rifles roubados na cidade de Garissa, no norte, perto da fronteira somali.
Os insurgentes, que já chegaram a controlar faixas do país sem lei no Chifre da África, voltaram-se para táticas de guerrilha, atormentando o frágil governo do recém-eleito presidente Hassan Sheikh Mohamud com assassinatos e ataques suicidas.
O Quênia vem sofrendo vários ataques com granadas desde que enviou soldados além da fronteira em outubro passado em perseguição da al Shabaab, que culpa por sequestrar pessoal da segurança e turistas ocidentais.
A polícia disse que os agressores de Nairóbi lançaram a granada na escola dominical na igreja de St. Polycarp na capital. Os estilhaços provocados pela explosão atingiram as crianças e feriram fatalmente o menino.
"Suspeitamos que esta explosão possa ter sido realizada pelos simpatizantes da al Shabaab", disse o vice-porta-voz da polícia Charles Owino.
(Reportagem de Duncan Miriri e Humphrey Malalo)

MAY GOD BLESS KENYA

By Cyrus Ombati

Terrorists struck at the heart of every parent by planting a homemade bomb in a church’s Sunday school wing, which on exploding killed one child and injured others.

The attack at St Polycarp ACK in Nairobi’s Juja Road Estate left Kenyans wondering why innocent children memorising biblical verses and learning new songs were targets of ghastly attacks that left them in emotional and physical distress.


Nine-year-old Ian John Macharia’s deskat school on Monday will be empty, and teachers will be struggling to explain to his classmates why he will no longer be with them; he was killed by faceless people whose cause he does not know.

Only last Saturday, Macharia celebrated his ninth birthday not knowing it would be his last. His head took the impact of the blast and he succumbed to the gruesome injuries at the nearby Radiant Hospital.

In a cruel twist to the terror attack, Macharia’s father who is ailing is admitted at Kenyatta National Hospital and later in the day the St Polycarps faithful was to raise money to buy him a wheelchair.

Police linked the attacks to Al-Shabaab militia, which is at war with Kenya Defence Forces in Somalia.

The wounds on the young children spoke volumes about the indiscriminate craving for blood by the attackers, and opened the eyes of Kenyans to the fact that no one is safe as long as merchants of terror goaded by religious fundamentalism are still on the prowl.

The nine-year old boy was killed and nine other children injured when a homemade bomb planted by the suspected terrorists blew up the church, which borders Eastleigh.

The church is on Chai Road where the improvised explosive device (IED) went off at about 10.30am.

It later emerged that the terrorists planted the device outside the room where the children have their Sunday class, a fact that police said reduced the casualty level. There were 15 children inside at the time.

Overcome by grief, Macharia’s mother, Jane Siovia wept uncontrollably at the hospital where her son died, and was unable to speak to journalists.

“Why? Why? Why attack the innocent and indefensible?” was all that Ms Siovia asked repeatedly as tears rolled down her cheek at the hospital.

Unknown people
One guard, Gabriel Chacha, said all those who walked into the compound were screened for explosives and harmful objects. He said some unknown people arrived at the gate and walked away without getting in as he prepared to frisk them.
“If they are the same people they are talking about, they came and stopped here briefly before walking away. I can’t remember their faces,” he said in reference to the two people who other witnesses said they saw leave the explosive at the scene.
Jackline Ndung’u said the church was full as there was to be a fundraising for Macharia’s father.
“The child had left to go and get a chair when the explosion hit the Sunday school class,” added Ndung’u.
She continued: “We were to hold a fundraising to buy a wheelchair for Macharia who is paralysed and has been hospitalised for long at Kenyatta.. Unfortunately it is his child who died in the tragedy. This is a sad day for the family,” she added.
Three other children were admitted to KNH after they were injured in the attack, while four of their colleagues were treated and discharged.
Two others were rushed to Pangani Hospital in a bad state, but doctors expressed confidence in their quick recovery and subsequent discharge.
Police confirmed the explosion was an IED planted next to the wall of the Sunday school where children were being taught. Witnesses talked of seeing two men leave the gadget at the scene before it blew up.
Parts of the roof and wall were ripped off by the impact while the nearby church had its iron sheet wall torn apart. The IED left a crater on the spot and the impact shook nearby buildings. 
The Nairobi Area’s head of criminal investigations Mr Nicholas Kamwende and city provincial boss Mr Moses Ombati said the IED could have caused more deaths had it been placed in an enclosed area.
Kamwende who is also the immediate former head of the Anti-Terrorism Police Unit said the explosive was placed outside. “You can see the pellets are many and it seems it was left here by people who were targeting those inside the hall. The impact is huge and it could have caused more deaths,” said Kamwende.
The place where the IED was placed also serves as a path leading to a residential area. The church compound also houses a primary and nursery school.
It also emerged that there was a long-running dispute over the ownership of the plot on which the church sits and it was once demolished.
Just like many other churches, St Polycarp had two guards on duty armed with metal detectors screening those who walked in.
Heard explosion
Another witness Paul Muigai who was an usher said he heard an explosion from the Sunday school side and rushed there only to find children lying down crying. “Their teacher was also in shock and all I did was to carry three children who were injured and had blood stains all over. We rushed them to hospital.”
Kenya has suffered a series of grenade attacks since it sent troops into Somalia last October in pursuit of members of Al Shabaab militants who it blamed for kidnapping security personnel and tourists.
The attack came days after Kenyan troops launched a surprise offensive on the southern Somali port of Kismayu, the last stronghold of the Al Shabaab, forcing the rebels to flee.
Three people arrested at the scene taking photos of the church told police they were working for the Hon Cable TV of Somalia.
Tension gripped the area as enraged youth started attacking the nearby Alamin Mosque. However, police managed to restore calm and dispersed them. The youths also attacked a flat occupied by members of the Somali community, stoning and damaging windows before more police arrived. Another group of youth attacked motorists.
Mr Ombati explained they had agreed with churches they hire guards to screen all those getting in.
Ombati said they had raised their alert at the weekend following the fall of Kismayu in Somalia and had informed all relevant authorities to be vigilant.
He said they suspect followers of Al-Shabaab were behind the attack on the church.




sábado, 29 de setembro de 2012

The Political Illusion


By Rev. R.J. Rushdoony
It would be absurd to deny the importance of politics, but it is also very dangerous to over-rate it. one of the persistent problems of christendom has been the tendency to over-rate both church and state. In Numbers 18:21-26, we see that God orders the tithe to be paid, not to the priests but to the Levites, whose varied functions included education. Thus, worship per se received mainly a tithe of the tithe. At the same time, the civil tax was limited to half a shekel for all males over 18, the same amount for all. As a result, both church and state in Scripture are, however important, restricted in size and power. The power-center is the covenant man and the family.
Michael Kammen, in A Machine That Would Go of ltself, The Constitution in American Culture (1986), has shown how modern men since Newton have seen their hope and salvation in machines. The universe was seen as a machine, and politics was seen also as an area where, if the proper machinery of government were once established, all would then go well. Constitutionalism was seen as such a mechanism; once properly established, it would ensure the orderly processes of government and justice. Machine imagery was used well into this century by men like Oliver Wendell Holmes, Jr., and President Franklin Delano Roosevelt. Even the critics of the U. S. Constitution used the same language, saying, "the machinery of government under which we live is hopelessly antiquated (and) should be overhauled." After World War II, as colonies were granted independence, they were also given constitutions which had no meaning in terms of their cultures and laws. Not surprisingly, these constitutions soon became meaningless. Contrary to Western expectations, constitutions guaranteed nothing when the culture of a people was unrelated to the paper rules.
In the 1930's, the New Dealers added a biological character to the "mechanism" of the Constitution. After Darwin, they held that constitutions have also an organic character and thus must evolve into more advanced forms. This mechanistic and sometimes biological theory of law and constitutionalism was the first and major form of American (and, often, European) faith concerning political order.
The second, stemming from Jean-Jacques Rousseau, held to a belief in the will of the people as embodied in the general will. Philip S. Paludan, in, A Covenant with Death, The Constitution, Law, and Equality in the Civil War Era (1975), has shown how the popular will came to outweigh law in many minds. Daly Crockett claimed that the heart of the common man was at least the equal of books and the learning of judges. He boasted of having never read a law book and of having based his decisions as a justice of the peace on "common sense and honesty" and of having "relied on natural born sense and not law learning." Thus, the certainty of the "mechanism" of the Constitution was giving way for many to the natural goodness of man's will. Such advocates of man's natural wisdom held that no law or constitution could outweigh the will of man.
Many, of course, tried to combine the idea of constitutions and laws as the mechanism of justice and government with the idea of supremacy of the popular will, the majority, or the democratic consensus. As a result of this union of the two ideas, it became commonplace to use the word "democracy" instead of "republic" in describing the United States. The U.S. Constitution was re-interpreted along democratic lines, as was the British constitution. Will and mechanism had become a unity and an instrument whereby man's problems would be solved. Salvation was now on its way by means of the democratic process in and through civil government.
Church and state have often seen themselves as man's saviors. One of the premises of the states of the ancient world was that a stateless man was no longer a man, that outside the state there was no salvation. A like belief has at times been common to some churches. The Biblical faith, of course, is that there is no salvation outside of Christ. Peter declares: "neither is there salvation in any other: for there is none other name under heaven given among men, whereby we must be saved" (Acts 4:12). Our Lord says plainly, "I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me" (John 14:16). (Ironically, I have been told by critics more than a few times that to believe in a salvation exclusively through Christ is bigotry. These same people will declare that there is neither hope nor future, no salvation, in other words, for men except through democracy. This is more than bigotry: it is pharisaic stupidity!)
Modern men believe earnestly that their hope of salvation is in and through politics, through the state. As a result, the capture of the state in order to institute their plan of salvation is an urgent matter to many men and their political parties. Some talk as though the world will come to an end if the opposition party wins the election!
Now, clearly, political parties can do some good, and much harm, but they cannot create the good society nor a new paradise on earth. Political change is coercive change, not moral transformation. Political power cannot regenerate men. All too often, politics is the art of turning a working society into a disaster. At its best, however, civil government cannot give to a people the character they do not have.
To expect social regeneration by means of politics is to believe in moral shortcuts. It is the belief that men and nations can be made new by legislation. Imperial Germany before and during World War I was very strongly socialistic; every area of life was regulated and controlled: it was an ordered society. After World War I, many liberals believed that freedom from socialist regulations would produce, automatically, a free, liberal economy and society. The result instead was the moral anarchy of the Weimar Republic: it was not productive as the liberals had hoped bur was instead given to lawlessness. In voting for Hitler, many people were voting for a return to order, for a respite from lawlessness, only to find that an ordered society can be a radically lawless one.
Only a moral society can be a truly orderly one, and a moral society requires a regenerate people.
Too often, the churches have followed either one of two equally vain approaches to civil government. First,the social-gospel faith sees man's hope in terms of civil law. Hence, the control and use of the civil order becomes an essential step to social salvation. Instead of a personal moral commitment to charity and social responsibility, the social-gospel churches substantiated political commitment, they are now dying, because a century of social action has produced only minor goods and major ills.
Second, the pietistic churches want no involvement in either society or civil government. For them, the essence of the Gospel is, "Ye must be born again." They forget that this is the starting point, not the essence, for our lord declares, "Seek ye first the kingdom of God and his righteousness (or, justice)" (Matt. 6:33). Because of this misplaced emphasis, such churches produce at best usually only babes in Christ. They forget that a baby that never grows up is an idiot. It should not surprise us that such churches are marked by social impotence. People can attend them year in and year out and hear nothing either to offend or to challenge them. In effect, such churches give assent to the savior state by their unwillingness to confront it.
Salvation by political action is the ruling religion of our time. It is a form of humanism. It will destroy us in time, if we do not replace it with Jesus Christ as Lord and Savior, and the wholeness of the word of God. We have as a people sought salvation through education, "social justice," and also politics. All have failed us. It is time to bring back the KING.
(Taken from Roots of Reconstruction, p. 401; Chalcedon Position Paper No. 96)

Vítimas do Islã radical – Os mártires modernos do cristianismo


Der Spiegel

Juliane Von Mittelstaedt, Christoph Schult, Daniel Steinvorth, Thilo Thielke, Volkhard Windfuhr
A ascensão do extremismo islâmico coloca uma pressão cada vez maior sobre os cristãos que vivem em países muçulmanos, que são vítimas de assassinatos, violência e discriminação. Os cristãos agora são considerados o grupo religioso mais perseguido em todo o mundo. Paradoxalmente, sua maior esperança vem do Islã politicamente moderado.
Kevin Ang é mais cauteloso hoje em dia. Ele espia ao redor, dá uma olhada para a esquerda para a longa fileira de lojas, e depois para a direita em direção à praça, para checar se não há ninguém por perto. Só então o zelador da igreja tira sua chave, destranca o portão, e entra na Igreja Metro Tabernacle num subúrbio de Kuala Lumpur.
  • Charles Dharapak/AP - 06.abril.2000Muçulmanos da Indonésia protestam, bradando suas espadas e mostrando que estão prntos para a “Jihad” (Guerra Santa), durante uma manifestação no complexo esportivo Senayan, em Jacarta (Indonésia). Os muçulmanos se reuniram para discutir sobre uma guerra contra a minoria cristã, depois que o governo ordenou o final da briga entre extremistas nas provícias de Maluku
A corrente de ar vira páginas queimadas da Bíblia. As paredes estão cobertas de fuligem e a igreja cheira a plástico queimado. A Igreja Metro Tabernacle foi a primeira de onze igrejas a serem incendiadas por muçulmanos revoltados – tudo por causa de uma palavra: “Alá”, sussurra Kevin Ang.
Tudo começou com uma questão – se os cristãos daqui, assim como os muçulmanos, poderiam chamar seu deus de “Alá”, uma vez que eles não têm nenhuma outra palavra ou língua à sua disposição. Os muçulmanos alegam que Alá é deles, tanto a palavra quanto o deus, e temem que se os cristãos puderem usar a mesma palavra para seu próprio deus, isso poderia desencaminhar os fiéis muçulmanos.
Durante três anos isto era proibido e o governo confiscou Bíblias que mencionavam “Alá”. Então, em 31 de dezembro do ano passado, o mais alto tribunal da Malásia chegou a uma decisão: o deus cristão também poderia ser chamado de Alá.
Os imãs protestaram e cidadãos enfurecidos jogaram coquetéis Molotov nas igrejas. Então, como se isso não bastasse, o primeiro-ministro Najib Razak declarou que não podia impedir as pessoas de protestarem contra determinados assuntos no país – e alguns interpretaram isso como um convite para a ação violenta. Primeiro as igrejas foram incendiadas, depois o outro lado revidou colocando cabeças de porcos na frente de duas mesquitas. Entre os habitantes da Malásia, 60% são muçulmanos e 9% são cristãos, com o restante composto por hindus, budistas e sikhs. Eles conseguiram viver bem juntos, até agora.
É um batalha por causa de uma única palavra, mas há muito mais envolvido. O conflito tem a ver com a questão de quais direitos a minoria cristã da Malásia deve ter. Mais que isso, é uma questão política. A Organização Nacional dos Malaios Unidos, no poder, está perdendo sua base de apoio para os islamitas linha dura – e quer reconquistá-la por meio de políticas religiosas.
  • Bullit Marquez/APMuçulmanos rezam em mesquita de Kuala Lumpur, cidade da Malásia que registra diversos conflitos e mortes entre cristãos e extremistas muçulmanos
Essas políticas estão sendo bem recebidas. Alguns dos Estados da Malásia interpretam a Sharia, o sistema islâmico de lei e ordem, de forma particularmente rígida. O país, que já foi liberal, está a caminho de abrir mão da liberdade religiosa – e o conceito de ordem está sendo definido de forma cada vez mais rígida. Se uma mulher muçulmana beber cerveja, ela pode ser punida com seis chibatadas. Algumas regiões também proíbem coisas como batons chamativos, maquiagem pesada, ou sapatos de salto alto.
Expulsos, sequestrados e mortos
Não só na Malásia, mas em muitos países em todo o mundo muçulmano, a religião ganhou influência sobre a política governamental nas últimas duas décadas. O grupo militante islâmico Hamas controla a Faixa de Gaza, enquanto milícias islamitas lutam contra os governos da Nigéria e Filipinas. Somália, Afeganistão, Paquistão e Iêmen caíram, em grande extensão, nas mãos dos islamitas. E onde os islamitas não estão no poder hoje, os partidos seculares no governo tentam ultrapassar os grupos mais religiosos assumindo uma tendência de direita.
Isso pode ser visto de certa forma no Egito, Argélia, Sudão, Indonésia, e também na Malásia. Embora a islamização frequentemente tenha mais a ver com política do que com religião, e embora não leve necessariamente à perseguição de cristãos, pode-se dizer ainda assim que, onde quer que o Islã ganhe importância, a liberdade para membros de outras crenças diminui.
Há 2,2 bilhões de cristãos em todo o mundo. A organização não-governamental Open Doors calcula que 100 milhões de cristãos são ameaçados ou perseguidos. Eles não têm permissão para construir igrejas, comprar Bíblias ou conseguir empregos. Esta é a forma menos ofensiva de discriminação e afeta a maioria desses 100 mil cristãos. A versão mais bruta inclui extorsão, roubo, expulsão, sequestro e até assassinato.
Margot Kässmann, que é bispo e foi chefe da Igreja Protestante na Alemanha antes de deixar o cargo em 24 de fevereiro, acredita que os cristãos são “o grupo religioso mais perseguido globalmente”. As 22 igrejas regionais alemãs proclamaram este domingo como o primeiro dia de homenagem aos cristãos perseguidos. Kässmann disse que queria mostrar solidariedade para com outros cristãos que “têm grande dificuldade de viver de acordo com sua crença em países como a Indonésia, Índia, Iraque ou Turquia”.
Há exemplos contrários, é claro. No Líbano e na Síria, os cristãos não são discriminados, e, na verdade, desempenham um papel importante na política e na sociedade. Além disso, a perseguição contra os cristãos não é de forma alguma um domínio exclusivo dos fanáticos muçulmanos – os cristãos também são presos, agredidos e assassinados em países como o Laos, Vietnã, China e Eritreia.
“Lento genocídio” contra os cristãos
A Open Doors edita um “índice de perseguição” global. A Coreia do Norte, onde dezenas de milhares de cristãos estão presos em campos de trabalho forçado, esteve no topo da lista por muitos anos. Ela é seguida pelo Irã, Arábia Saudita, Somália, Maldivas e Afeganistão. Entre os dez primeiros países da lista, oito são islâmicos, e quase todos têm o Islã como sua religião oficial.
  • Beawiharta/ReutersManifestantes muçulmanos pedem, em Jacarta, “guerra santa” contra cristãos das Molucas
A perseguição sistemática de cristãos no século 20 – por comunistas na União Soviética e na China, mas também pelos nazistas – custou muito mais vidas do que qualquer outra coisa que tenha acontecido até o momento no século 21. Agora, entretanto, não são apenas os regimes totalitários que perseguem os cristãos, mas também moradores de Estados islâmicos, fundamentalistas fanáticos, e seitas religiosas – e com frequência simples cidadãos considerados fiéis.
Foi-se a era da tolerância, em que os cristãos, chamados de “Povo do Livro”, desfrutavam de um alto grau de liberdade religiosa sob a proteção de sultões muçulmanos, enquanto a Europa medieval bania judeus e muçulmanos do continente ou até mesmo os queimava vivos. Também se foi o apogeu do secularismo árabe pós 2ª Guerra Mundial, quando árabes cristãos avançaram nas hierarquias políticas.
À medida que o Islã político ficou mais forte, a agressão por parte de devotos deixou de se concentrar apenas nos regimes políticos corruptos locais, mas também e cada vez mais contra a influência ostensivamente corrupta dos cristãos ocidentais, motivo pelo qual as minorias cristãs foram consideradas responsáveis. Uma nova tendência começou, desta vez com os cristãos como vítimas.
No Iraque, por exemplo, grupos terroristas sunitas perseguem especialmente pessoas de outras religiões. O último censo do Iraque em 1987 mostrou que havia 1,4 milhão de cristãos vivendo no país. No começo da invasão norte-americana em 2003, eles eram 550 mil, e atualmente o número está está pouco abaixo dos 400 mil. Os especialistas falam num “lento genocídio”.
“As pessoas estão morrendo de medo”
A situação na região da cidade de Mosul, no norte do Iraque, é especialmente dramática. A cidade de Alqosh fica no alto das montanhas sobre Mosul, a segunda maior cidade iraquiana. Bassam Bashir, 41, pode ver sua antiga cidade natal quando olha pela janela. Mosul fica a apenas 40 quilômetros dali, mas é inacessível. A cidade é mais perigosa que Bagdá, especialmente para homens como Bassam Bashir, um católico caldeu, professor e fugitivo dentro de seu próprio país.
Desde o dia em que a milícia sequestrou seu pai de sua loja, em agosto de 2008, Bashir passou a temer por sua vida e pela vida de sua família. A polícia encontrou o corpo de seu pai dois dias depois no bairro de Sinaa, no rio Tigre, perfurado por balas. Não houve nenhum pedido de resgate. O pai de Bashir morreu pelo simples motivo de ser cristão.
E ninguém afirma ter visto nada. “É claro que alguém viu alguma coisa”, diz Bashir. “Mas as pessoas em Mosul estão morrendo de medo.”
Uma semana depois, integrantes da milícia cortaram a garganta do irmão de Bashir, Tarik, como num sacrifício de ovelhas. “Eu mesmo enterrei meu irmão”, explica Bashir. Junto com sua mulher Nafa e suas duas filhas, ele fugiu para Alqosh no mesmo dia. A cidade está está cercada por vinhedos e uma milícia cristã armada vigia a entrada.
Aprovação tácita do Estado
Os familiares de Bashir não foram os únicos a se mudar para Alqosh à medida que a série de assassinatos continuou em Mosul. Dezesseis cristãos foram mortos na semana seguinte, e bombas explodiram em frente às igrejas. Homens que passavam de carro gritaram para os cristãos que eles podiam escolher – ou saíam de Mosul ou se convertiam ao Islã. Das 1.500 famílias cristãs da cidade, apenas 50 ficaram. Bassam Bashir diz que não voltará antes de lamentar a morte de seu pai e seu irmão em paz. Outros que perderam totalmente a esperança fugiram para países vizinhos como a Jordânia e muitos mais foram para a Síria.
Em muitos países islâmicos, os cristãos são perseguidos menos brutalmente do que no Iraque, mas não menos efetivamente. Em muitos casos, a perseguição têm a aprovação tácita do governo. Na Argélia, por exemplo, ela tomou a forma de notícias de jornal sobre um padre que tentou converter muçulmanos ou insultou o profeta Maomé – e que divulgaram o endereço do padre, numa clara convocação para a população fazer justiça com as próprias mãos. Ou um canal de televisão pública pode veicular programas com títulos como “Nas Garras da Ignorância”, que descreve os cristãos como satanistas que convertem muçulmanos com o auxílio de drogas. Isso aconteceu no Uzbequistão, que está no décimo lugar do “índice de perseguição” da Open Doors.
A blasfêmia também é outra justificativa frequentemente usada. Insultar os valores fundamentais do Islã é uma ofensa passível de punição em muitos países islâmicos. A justificativa é com frequência usada contra a oposição, quer sejam jornalistas, dissidentes ou cristãos. Imran Masih, por exemplo, cristão dono de uma loja em Faisalabad, no Paquistão, foi condenado à prisão perpétua em 11 de janeiro, de acordo com as seções 195A e B do código penal do Paquistão, que tratam do crime de ofender sentimentos religiosos ao dessacralizar o Alcorão. Um outro dono de loja o acusou de queimar páginas do Alcorão. Masih diz que ele queimou apenas documentos antigos da loja.
É um caso típico para o Paquistão, onde a lei contra a blasfêmia parece convidar ao abuso – é uma forma fácil para qualquer um se livrar de um inimigo. No ano passado, 125 cristãos foram acusados de blasfêmia no Paquistão. Dezenas dos que já foram sentenciados estão agora esperando sua execução.
“Não nos sentimos seguros aqui”A perseguição tolerada pelo governo acontece até mesmo na Turquia, o país mais secular e moderno do mundo muçulmano, onde cerca de 110 mil cristãos representam menos de um quarto de 1% da população – mas são discriminados assim mesmo. A perseguição não é tão aberta ou brutal quanto no vizinho Iraque, mas as consequências são semelhantes. Os cristãos na Turquia, que estavam bem acima dos 2 milhões no século 19, estão lutando para continuar a existir.
É o que acontece no sudeste do país, por exemplo, em Tur Abdin, cujo nome significa “montanha dos servos de Deus”. É uma região montanhosa cheia de campos, picos e vários mosteiros de séculos de existência. O local abriga os assírios sírios ortodoxos, ou arameus, como denominam a si mesmos, membros de um dos grupos cristãos mais antigos do mundo. De acordo com a lenda, foram os três reis magos que levaram o sistema de crenças cristão de Belém para lá. Os habitantes de Tur Abdin ainda falam aramaico, a língua usada por Jesus de Nazaré.
O mundo sabe bem mais sobre o genocídio cometido contra os armênios pelas tropas otomanas em 1915 e 1916, mas dezenas de milhares de assírios também foram assassinados durante a 1ª Guerra Mundial. Estima-se que cerca de 500 mil assírios viviam em Tur Abdin no começo do século 20. Hoje há apenas 3 mil. Um tribunal distrital turco ameaçou, no ano passado, tomar posse do centro espiritual assírio, o mosteiro Mor Gabriel de 1.600 anos de idade, porque acreditava-se que os monges haviam adquirido terras de forma ilegal. Três vilarejos muçulmanos vizinhos reclamaram que sentiam-se discriminados por causa do mosteiro, que abriga quatro monges, 14 freiras e 40 estudantes atrás de seus muros.
“Mesmo que não queira admitir, a Turquia tem um problema com pessoas de outras religiões”, diz Ishok Demir, um jovem suíço de ascendência aramaica, que vive com seus pais perto de Mor Gabriel. “Nós não nos sentimos seguros aqui.”
Mais que qualquer coisa, isso tem a ver com o lugar permanente que os armênios, assírios, gregos, católicos e protestantes têm nas teorias de conspiração nacionalistas do país. Esses grupos sempre foram vistos como traidores, descrentes, espiões e pessoas que insultam a nação turca. De acordo com uma pesquisa feita pelo Centro de Pesquisa Pew, sediado nos EUA, 46% dos turcos veem o cristianismo como uma religião violenta. Num estudo turco mais recente, 42% dos entrevistados disseram que não aceitariam cristãos como vizinhos.
Os repetidos assassinatos de cristãos, portanto, não são uma surpresa. Em 2006, por exemplo, um padre católico foi assassinado em Trabzon, na costa do Mar Negro. Em 2007, três missionários cristãos foram assassinados em Malatya, uma cidade no leste da Turquia. Os responsáveis pelo crime eram nacionalistas radicais, cuja ideologia era uma mistura de patriotismo exagerado, racismo e Islã.
Convertidos correm grande risco
Os muçulmanos que se converteram ao cristianismo, entretanto, enfrentam um perigo ainda maior do que os próprios cristãos tradicionais. A apostasia, ou a renúncia ao Islã, é castigada com a morte de acordo com a lei islâmica – e a pena de morte ainda se aplica no Irã, Iêmen, Afeganistão, Somália, Mauritânia, Paquistão, Qatar e Arábia Saudita.
Até no Egito, um país secular, os convertidos atraem a cólera do governo. O ministro da religião defendeu a legalidade da pena de morte para os convertidos – embora o Egito não tenha uma lei como esta – com o argumento de que a renúncia ao Islã é alta traição. Esses sentimentos fizeram com que Mohammed Hegazy, 27, convertido para a Igreja Cóptica Ortodoxa, passasse a se esconder há dois anos. Ele foi o primeiro convertido no Egito a tentar fazer com que sua religião nova aparecesse oficialmente em sua carteira de identidade expedida pelo governo. Quando seu pedido foi recusado, ele tornou o caso público. Inúmeros clérigos pediram a sua morte em resposta.
Os cópticos são a maior comunidade cristã do mundo árabe, e cerca de 8 milhões de egípcios pertencem à Igreja Cóptica. Eles são proibidos de ocupar altas posições no governo, no serviço diplomático e militar, assim como de desfrutar de vários benefícios estatais. As universidades têm cotas para alunos cópticos consideradas menores do que a porcentagem que eles representam na população.
Não é permitido construir novas igrejas, e as antigas estão caindo aos pedaços por causa da falta de dinheiro e de permissão para reforma. Quando as meninas são sequestradas e convertidas à força, a polícia não intervém. Milhares de porcos também foram mortos sob o pretexto de combater a gripe suína. Naturalmente, todos os porcos pertenciam a cristãos.
O vírus cristãoSeis cópticos foram massacrados em 6 de janeiro – quando os cópticos celebram a noite de Natal – em Nag Hammadi, uma pequena cidade 80 quilômetros ao norte do Vale dos Reis. Previsivelmente, o porta-voz da Assembleia do Povo, a câmara baixa do parlamento egípcio, chamou isso de “um ato criminoso isolado”. Quando acrescentou que os responsáveis queriam se vingar do estupro de uma jovem muçulmana por parte um cóptico, isso quase pareceu uma desculpa. O governo parece pronto a reconhecer o crime no Egito, mas não por tensão religiosa. Sempre que conflitos entre grupos religiosos acontecem, o governo encontra causas seculares por trás deles, como disputas por terras, vingança por algum crime ou disputas pessoais.
Nag Hammadi, com 30 mil moradores, é uma poeirenta cidade comercial no Nilo. Mesmo antes dos assassinatos, era um lugar onde os cristãos e os muçulmanos desconfiavam uns dos outros. Os dois grupos trabalham juntos e moram próximos, mas vivem, casam-se e morrem separadamente. A superstição é generalizada e os muçulmanos, por exemplo, temem pegar o “vírus cristão” ao comer junto com um cóptico. Não surpreende que esses assassinatos tenham acontecido em Nag Hammadi, nem que depois deles tenham se seguido os piores atos de violência religiosa em anos. Lojas cristãs e casas muçulmanas foram incendiadas, e 28 cristãos e 14 muçulmanos foram presos.
Nag Hammadi agora está cercada, com seguranças armados em uniformes negros guardando as estradas para entrar e sair da cidade. Eles certificam-se de que nenhum morador deixe a cidade e nenhum jornalista entre nela.
Três suspeitos foram presos desde então. Todos eles têm fichas criminais. Um admitiu o crime, mas depois negou, dizendo que havia sido coagido pelo serviço de inteligência. O governo parece querer que o assunto desapareça o mais rápido possível. Os supostos assassinos provavelmente serão libertados assim que o furor passar.
Mais direitos para os cristãos?
Mas também há pequenos indícios de que a situação de cristãos acuados em países islâmicos possa melhorar – dependendo do tanto que recuarem o nacionalismo e a radicalização do Islã político.
Uma das contradições do mundo islâmico é que a maior esperança para os cristãos parece surgir exatamente do campo do Islã político. Na Turquia, foi Recep Tayyip Erdogan, um ex-islamita e agora primeiro-ministro do país, que prometeu mais direitos aos poucos cristãos remanescentes no país. Ele aponta para a história do Império Otomano, no qual os cristãos e judeus tiveram de pagar um imposto especial por muito tempo, mas em troca, tinham a garantia de liberdade de religião e viviam como cidadãos respeitados.
Uma atitude mais relaxada em relação as minorias certamente representaria um progresso para a Turquia.
Tradução: Eloise De Vylder

A História do Conde Zinzerdorf


                             Por Florencio Moreira de Ataídes


A História do Conde Zinzerdorf

Nicolaus Ludwig Von Zinzendorf foi um homem levantado por Deus para dar refúgio a milhares de perseguidos religiosos na Europa. Alavancando assim a obra missionária tão esquecida naquela época. Ele 
amava profundamente a obra missionária e, como poucos líderes na história, entendeu a importância de missões como a tarefa prioritária da igreja. Com seu exemplo foi capaz de levar a sua comunidade a 
abraçar o empreendimento missionário, enviando ao longo dos anos mais de 200 missionários para todos 
os continentes. 

Zinzendorf nasceu em Dresden, na Saxônia, no dia 26 de maio de 1700, no seio de uma nobre família piedosa de confissão luterana. Seu pai, um alto oficial da corte, faleceu logo após seu nascimento, mas no leito de morte, o consagrou à obra do Senhor. Com o novo casamento de sua mãe, ele foi criado por sua avó, a baronesa Henrietta Catarina Von Gersdorf, uma mulher piedosa que lhe proporcionou uma fé viva no Senhor Jesus Cristo. Desde criança, Zinzendorf tinha grande interesse pelas coisas de Deus, como testemunhou mais tarde dizendo: “ainda na infância, eu amava o Salvador e tive comunhão abundante com Ele. Aos quatro anos comecei a buscar sinceramente a Deus e decidi tornar-me um verdadeiro servo de Jesus Cristo” (ATAÍDES, p. 15). Esse interesse acentuou-se ainda mais quando, aos dez anos de idade, foi matriculado na Escola Pietista, em Halle, onde foi tremendamente influenciado por esse movimento. Naquela escola, tornou-se líder entre os colegas criando a ordem “O Grão de Mostarda” que visava a evangelização do mundo. O emblema da ordem tinha um pequeno escudo com a inscrição: “Suas chagas nos curam”, e cada um deles usava um anel com as seguintes palavras: “nenhum homem é uma ilha.” Como lema da sua vida, Zinzendorf adotou a seguinte frase: “Tenho uma única paixão: Jesus, Ele e somente Ele”. Tendo essa paixão tão acentuada por Cristo, pregava uma profunda devoção pessoal a Ele baseada em sua própria experiência.

Certa vez, em uma de suas viagens pela Europa, numa galeria em Dusseldorf, na Alemanha, ao ver um quadro de Cristo coroado de espinhos com a seguinte inscrição: “Eu tudo fiz por ti, o que fazes tu por mim?” (ATAÍDES, p. 21), foi tocado profundamente, o que o levou a chorar e tomar uma decisão de dedicar a sua vida ao serviço de Cristo. 

Ele usou sua herança em Berthelsdorf, para fundar uma comunidade denominada Herrnhut, que significa “Abrigo do Senhor”, em 1722, dando refúgio a cristãos perseguidos da Morávia, entre os quais se tornou o líder espiritual. Após 5 anos de existência, num memorável domingo, em 13 de agosto de 1727, quando estavam reunidos para a Ceia do Senhor, o Espírito Santo veio sobre eles, quebrantando-os e levando-os à maior reunião de oração de todos os tempos, que durou mais de 100 anos ininterruptos (TUCKER, p 73-74).

O despertamento missionário de Zinzendorf se deu quando, em Copenhague, participava da festa de coroação do rei da Dinamarca Cristiano VI. Foram-lhe apresentados dois convertidos esquimós da Groenlândia, batizados pelo missionário Hans Egede, e um escravo negro das índias ocidentais (NEIIL, P. 242). Zinzendorf ficou tão impressionado com eles que convidou o último para uma visita em sua comunidade em Herrnhut e a presença dele ali trouxe um grande despertamento entre os moravianos tendo como resultado o envio dos primeiros missionários, em 1732 (TUCKER, p. 74). O próprio Zinzendorf se tornou missionário entre os índios americanos, mas por algumas circunstâncias regressou a sua terra deixando este trabalho na responsabilidade dos missionários nomeados por ele.

Ele teve papel importante na propagação das missões cristãs na sua época e deixou exemplos que serão sempre modelos para a igreja, sendo pioneiro no exercício de missões protestantes estrangeiras que “enviaram, num curto espaço de tempo, mais missionários do que todos os protestantes juntos durante duzentos anos de protestantismo” (ATAÍDES, p.18). Os moravianos enviaram missionários para as Ilhas Virgens (1732); Groenlândia (1733); Suriname (1735); África do Sul (1736); Jamaica (1750); Canadá (1771); Austrália (1850); Tibet (1856), entre outros longínquos lugares.

O ilustre Conde Zinzendorf foi o líder da Igreja moraviana até sua morte, em 09 de maio de 1760, quando foi recebido nos tabernáculos eternos aos 60 anos de idade. Tendo sido um homem que buscou ardentemente a comunhão com o Senhor e a unidade do povo de Deus na terra, Zinzendorf levou seus seguidores a ter uma motivação e “a única motivação deles era o amor sacrificial de Cristo pelo mundo, e foi essa a mensagem que levaram até os confins da terra” (TUCKER, p. 77). Que possamos dizer como Zinzendorf: “venceu o nosso Cordeiro. Vamos segui-lo”.

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Referências: 
ATAÍDES, Florencio Moreira de. História das Missões Moravianas. Arapongas: Aleluia, 2007.
NEILL, Stephen. História das Missões. São Paulo: Vida Nova, 1989.
TUCKER, Ruth. Missões até os confins da terra. São Paulo: Shedd, 2010.

Frases que vão impactar a tua vida


Walter B. Knight: "Quando Jesus diz: "Vinde" - Ele vem nos encontrar.
Quando Ele diz: "Ide" - Ele vai conosco."

De um amado de Deus: "Somente é evangélica a igreja que evangeliza."

Adoniran Judson: "Muitos crentes consagrados jamais atingirão os campos missionários com os seus próprios pés, mas poderão
alcançá-los com os seus joelhos."

David J. Hesselgrave: "Se quiseres fazer alguma coisa para durar uma estação, plante flores;
Se quiseres fazer alguma coisa para durar uma vida, plante árvores;
Se quiseres fazer alguma coisa para durar uma eternidade, plante igrejas." 

Dick Hills: "Cada coração com Cristo é um missionário e cada coração sem Cristo é um campo missionário."

Conde Zinzendorf:"Meu destino é proclamar a mensagem, sem importar-me com as conseqüências para mim mesmo." 

David Brainerd: Declaro, agora, que estou morrendo, que não teria gasto minha vida de outro modo, ainda que em troca do mundo inteiro."
De um amado de Deus (escrito acima da porta de uma igreja, do lado de dentro): "Ao atravessarmos esta porta, entramos no campo missionário." 

Mahatma Gandhi: “Nós temos que nos tornar na mudança que queremos ver”.

David Livingstone: "Deus tinha um único Filho e fez dele um missionário”.

Olinto de Oliveria, Missionário na China: "Apoiar um trabalho missionário é um grande desafio aceito apenas por aqueles que são portadores de uma grande visão”.

Oswald Smith: "Missões se fazem com os pés dos que vão, com os joelhos dos que ficam e com as mãos dos que contribuem”.

C.T. Studd: "Se Jesus Cristo é Deus e morreu por mim, então nenhum sacrifício que eu fizer por Ele pode ser grande demais”.

Alexander Duff: "A igreja que deixa de ser evangelística em breve deixa de ser evangélica”.

Autor desconhecido: "Uma visão sem ação é somente um sonho. Uma ação sem visão é apenas um passatempo. Uma visão com ação pode transformar o mundo”.

Pois, que aproveitaria ao homem ganhar todo o mundo e perder a sua alma? 
Marcos 8:36 

THE SIGNIFICANCE OF MALACHI 4:5


By Dr. Kenneth L. Gentry Jr

furnace
In Malachi 4:5 we have the last word God speaks to Israel before Christ’s incarnation. Malachi presents an eschatologically significant matter that dispensationalists and other evangelicals have debated for years. That brief reference reads: “Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord” (Mal 4:5).

The significance of this reference to Elijah is two-fold. First, in antiquity Jews widely anticipate that literal Elijah will appear before the end. The great Talmudic scholar John Lightfoot notes: “It would be an infinite task to produce all the passages out of the Jewish writings which one might concerning the expected coming of Elias.”1 The DJBP notes that “out of this model of ideal prophet evolved speculations about an eschatological prophet (Mal 4:5) who would serve as a restorer of the social order (Mal 4:6). By the Tannaitic period the eschatological Elijah was thus imagined as the ultimate arbiter of unsettled legal and ritual questions.”2 Consequently, the Jews deem Elijah “the loftiest prophet of the OT,” so that “no OT hero fills a larger place in Jewish tradition.”3 The New Testament mentions no other Old Testament prophet as many times as Elijah (thirty).

Second, the Gospels even allude to Elijah and this very reference several times in conjunction with Christ’s ministry. Due to Malachi 4:5 the first century Jews hold that Elijah will come before the great Day of the Lord (Mt 17:10–12; Mk 9:11–12). Consequently, during John Baptist’s ministry many think he is Elijah (Jn 1:21–25), because he preaches in the spirit and power of Elijah (Lk 1:17). When John denies he is Elijah, many surmise Jesus might be (Mt 16:13–14; Mk 8:27–28; Lk 9:7–8, 18–19). As Christ is dying some mistakenly believe he is calling for Elijah from the cross (Mt 27:47–49; Mk 15:35–36). In a literal sense Elijah does come during Christ’s ministry, for he appears with Moses when the Lord transfigures before them (Mt 17:3–4; Mk 9:4–5; Lk 9:30–33). Two of these references note that this event brings Malachi 4 to the minds of the three disciples who witness it (Mt 17:11–13; Mk 9:12–13).
Tomorrow I will consider: The Fulfillment of Malachi 4:5. Be there or be a trapezoid (which is worse than being a square).
Notes
1. John Lightfoot, A Commentary on the New Testament, 2:243.
2. Jacob Neusner, Dictionary of Judaism in the Biblical Period, 189.
3. J. Strachan, “Elijah,” Dictionary of the Bible, 1:687, 691. See: Sirach 48:1ff.
4. There is no footnote #4. Caught you!

Jesus’ Wife fragment judged a fake

By Daniel B. Wallace

“News flash: Harvard Theological Review has decided not to publish Karen King¹s paper on the Coptic papyrus fragment on the grounds that the fragment is probably a fake.” This from an email Dr. Craig Evans, the Payzant Distinguished Professor of New Testament at Acadia University and Divinity College, sent to me earlier today. He said that Helmut Koester (Harvard University), Bentley Layton (Yale University), Stephen Emmel (University of Münster), and Gesine Robinson (Claremont Graduate School)–all first-rate scholars in Coptic studies–have weighed in and have found the fragment wanting. No doubt Francis Watson’s comprehensive work showing the fragment’s dependence on the Gospel of Thomas was a contributing factor for this judgment, as well as the rather odd look of the Coptic that already raised several questions as to its authenticity.

sexta-feira, 28 de setembro de 2012

THE DAY OF THE LORD


By Dr. Kenneth L. Gentry Jr

supernova
The “the day of the Lord” appears frequently in Scripture, particularly in the Old Testament prophets (Isa 13:6, 9; Eze 13:5; Joel 1:15; 2:1, 11; Am 5:18, 20; Ob 15; Zep 1:7; Mal 4:5). It also appears in the New Testament (Ac 2:20; 1Co 5:5; 1Th 5:2; 2Th 2:2; 2Pe 3:10; Rev 6:17; 16:14). The concept can appear even apart from the full phrase, “day of the Lord.” Scripture calls it a “day of punishment” (Isa 10:3), a “day of doom” (Jer 51:2), a “day of trouble” (Eze 7:7), a “day of darkness” (Joel 2:2), a “day of the Lord’s anger” (Zep 2:2). Or prophets may simply call it “that day” (Isa 2:11, 17; 7:18; 11:10; Jer 4:9; 30:7; Eze 24:26; 29:21; Hos 1:5; 2:16, 18; Joel 3:18; Am 2:16; 8:3; Mic 2:4).

The “day of the Lord” may be “sometimes used by the prophets to refer to any specific period of time in which the God of Israel intervenes in human affairs to save and judge” and “invariably the Day of the Lord is associated with acts of violent judgment” (DBI 196, 197). This concept always appears in the singular form, as an individual day. Nevertheless, “the ‘day of the Lord’ is not a one-time occurrence” for “there have been days of the Lord in the past” (EDBT 147). We see them coming against Babylon (Isa 13:6, 9), Egypt (Eze 30:3–4), Jerusalem (Joel 1:14–15), Edom (Oba 8, 15), and others.

Ultimately, however, “it seems necessary to distinguish between a primary day — one of intervention by Yahweh with limited effect — and a secondary day — one of universal cosmic judgment” (ABD, 2:85). Though several experiences of “the day of the Lord” appear in Scripture, they all relate to one another in that they each point to the ultimate, final day of the Lord. In chapter 12 I focus on 2 Peter 3:10 which highlights the ultimate day of the Lord that concludes history. Consequently, since “the prophets not only view historical events as ushering in the day of the Lord’s visitation” they also “look to an ultimate eschatological event . . . . Therefore this ‘day’ is both near and far, both historical and eschatological for Israel. It may be a divine visitation within history as well as a final visitation that climaxes history” (EDT 295).
For the purposes of preteristic postmillennialism, I should note that we have in the New Testament “the early Christian view that in some fashion the eschatological era had been inaugurated with the coming of Christ and the Spirit. Thus in Acts 2, Peter can cite Joel 2 and interpret the experiences of Pentecost in light of eschatological fulfillment” (EDT, 295). In fact, the dark clouds of the “day of the Lord” in AD 70 hang over much of the New Testament. God is preparing to punish his people Israel, remove the temple system, and re-orient redemptive history from one people and land to all peoples throughout the earth (Mt 8:10–11; 21:43; Jn 4:23). This dramatic redemptive-historical event not only ends the old covenant era, but points to the end of history itself.

In the New Testament we have some debate over categorizing any given “day of the Lord” statement. It seems that only two options exist: it may refer to AD 70 or to the Second Advent. Nevertheless, we do have at least three clear passages that point to AD 70 as a “day of the Lord.” Acts 2:20 must highlight AD 70, for it appears in the very context of Jerusalem and includes tongues-speaking which is a sign of coming judgment upon Israel (cf. Dt 28:49; Isa 28:11; 33:19; Jer 5:15; 1Co 14:21–22). Peter’s sermon not only blames the Jews for Christ’s recent death (Ac 2:22–23, 36), but urges the Jerusalemites to “be saved from this perverse generation” (Ac 2:40). Below in chapter 15 I will show that “the man of lawlessness” in 2 Thessalonians 2 arises in the context of Israel’s AD 70 destruction, because that passage speaks of near term concerns (2Th 2:6–7). And once again, the context involves “the day of the Lord” (2Th 2:2). Hebrews 10:25 urges the first Jewish Christians to not forsake “our own assembling together, as is the habit of some, but encouraging one another; and all the more, as you see the day drawing near” (Heb 10:25). And this in a book declaring the old covenant order is “ready to disappear” (Heb 8:13).

CHRIST’S KINGDOM FOR THE NATIONS


By Dr. Kenneth L. Gentry Jr

nations

In yesterday’s post, I noted the inherent redemptive racism in dispensationalism. Today I will show why their view of the millennium is mistaken in this regard.

Yet in Scripture Christ’s kingdom is pan-ethnic, rather than Jewish. While on earth Christ forthrightly teaches that God would soon set aside national Israel as a distinctive, favored people in the kingdom. As I show in ch. 7 on hermeneutics (pp. 174–76), Matthew draws a gloomy picture of Israel’s condition and prospects. In Matthew 8:11–12, in the context of the Gentile centurion’s faith, Matthew records Jesus expressly teaching that the “sons of the kingdom shall be cast out” while “many from the east and west” shall enjoy the Abrahamic blessings. In Matthew 21:43 he parabolically teaches the rejection of national Israel when he says: “Therefore I say to you, the kingdom of God will be taken away from you, and be given to a nation producing the fruit of it.” In Matthew 23–24 he prophesies the removal of Israel’s beloved temple, declaring that it will be left “desolate” (Mt 23:38) during the great tribulation (Mt 24:21) when men should flee Judea (Mt 24:16). He emphatically notes that “all these things shall come upon this generation” (Mt 23:36; 24:34).

Postmillennialism believes that racial Jews will enter the kingdom in great mass in the future (Ro 11:11–25). The hermeneutical rub comes when dispensationalists distinguish Jew from Gentile and exalts the Jew over saved Gentiles, along with turning back redemptive history by re-engaging “the weak and beggarly elements” of the sacrificial system. As I noted previously Isaiah 19:19–25 expressly teaches that Gentiles will enter the kingdom on an equal footing with righteous Jews: “In that day Israel will be the third party with Egypt and Assyria, a blessing in the midst of the earth” (v 23). Here the former enemies receive an equal share of God’s favor. In Zechariah 9:7 God speaks of his future favor upon other enemies of Israel. He refers to Ekron, one of the five chief cities of Philistia (Jos 13:3; 1Sa 6:16): “I will remove their blood from their mouth, and their detestable things from between their teeth. Then they also will be a remnant for our God, and be like a clan in Judah, and Ekron like a Jebusite.” This (former) Philistine enemy will be like “a clan in Judah.”
Israel’s demise from dominance directly relates to her covenantal failure: she crucifies the Messiah, the Lord of glory. Jesus makes this point in his parable of the householder (Mt 21:33ff). Although the Romans are responsible for physically nailing Christ to the cross (Jn 18:30–31), when covenantally considered the onus falls squarely on those who instigate and demand it: the first century Jews. The biblical record repeatedly affirms that the Jews seek his death (Mt 20:18–19; 26:59, 66; 27:1; 27:11–25; Mk 10:33; 15:1; 14:64; Lk 18:32; 23:1–2; 23:22–23; 24:20; Jn 18:28–31; 19:12, 15). In doing so they commit the most heinous sin of all time; their leading role in this becomes a constant refrain in the New Testament: “The God of our fathers raised up Jesus, whom you had put to death by hanging Him on a cross” (Ac 5:30; cf. Ac 2:22–23, 36; 3:13–15a; 4:10; 5:28; 7:52; 10:39; 13:27–29; 26:10; 1Th 2:14–15).

The New Testament-era church is not a distinct body of God’s people for a time; rather it is the restructured body of God’s people for all time. This new covenant church is one with the Jewish forefathers, being grafted into the Abrahamic root and partaking of its sap (Ro 11:17–18). Because of the redemptive work of Christ “there is neither Jew nor Greek . . . for ye are all one in Christ Jesus” (Gal 3:28). In Ephesians Paul emphasizes this. Though in the past the Gentiles (Eph 2:11) were “strangers to the covenants of promise” (2:12), Christ has brought them “near” (2:13) by breaking down the wall of separation between Jew and Gentile through redemption (2:14–15). This makes one people out of two separate peoples (2:16–17), who worship one God (2:18). This makes the Gentiles “fellowcitizens with the saints, and of the household of God” (2:19) in that they are built upon one foundation (2:20–22).

GENTILE CHRISTIANS IN ISRAEL’S MILLENNIUM


By Dr. Kenneth L. Gentry Jr

begging
A distinctive feature of dispensationalism is that the millennial kingdom is fundamentally Jewish in character, even to the point of rebuilding the temple, setting up David’s tabernacle, re-instituting the Jewish sacrificial system, and exalting the Jews over elect Gentiles. As a result, the millennium reduces Gentile Christianity to the lowest social level. Note the following quotes from noted dispensationalists:

Ice writes: “This is the point: once Israel is restored to the place of blessing and the tabernacle of David is rebuilt, then will follow the third phase in the plan of God. That period will be the time of the millennium, when the nations will indeed by converted and ruled over by Christ.”1

Whitcomb states that: “Isaiah foresaw not only God’s New Covenant with Israel but also a Temple in the holy land (2:2–3; 60:13). Animal sacrifices would be offered on its altar by Egyptians (19:21) and Arabians (60:7), through priests and Levites (66:21).”2

Dispensationalism surprisingly emphasizes the following distinctions between Jew and Gentile in the millennium:

“God has two distinct purposes — one for Israel and one for the Church.”3

“Israel, regathered and turned to the Lord in salvation, will be exalted, blessed, and favored through this period.”4

“The Gentiles will be Israel’s servants during that age. . . . The nations which usurped authority over Israel in past ages find that downtrodden people exalted and themselves in subjection in their kingdom. And these are not unsaved Gentiles: The Gentiles that are in the millennium will have experienced conversion prior to admission.”5

“The redeemed living nation of Israel, regenerated and regathered to the land will be head over all the nations of the earth. . . . So he exalts them above the Gentile nations. . . . On the lowest level there are the saved, living, Gentile nations.”6

“God will keep his original promises to the fathers and will one day convert and place Israel as the head of the nations.”7
“Israel will be a glorious nation, protected from her enemies, exalted above the Gentiles. . . . In contrast to the present church age in which Jew and Gentile are on an equal plane of privilege, the millennium is clearly a period of time in which Israel is in prominence and blessing. . . . Israel as a nation will be exalted.”8

“In the millennium Israel as a nation will rule over the Gentiles.”9

“The whole point of this passage [Ro 11] revolves around Israel’s being restored to a position of preeminence as a believing nation.”10

“The biblical teaching [is] that the coming millennial kingdom will have its headquarters in Jerusalem with the Messiah ruling the world from the throne of David and with national Israel restored to  its place of supremacy over the nations.”11

Without being too theological in my response, I would just say, “Ouch!.”

Notes

1. Wayne House and Thomas Ice, Dominion Theology, 169.
2. John C. Whitcomb, “Millennial Sacrifices,” in Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, 226.
3. Charles Ryrie, Dispensationalism, 85.
4. Ryrie, Basis of the Premillennial Faith, 149.
5. J. D. Pentecost, Things to Come, 508.
6. Herman Hoyt, “Dispensational Premillennialism,” in Clouse, Meaning of the Millennium, 81.
7. House and Ice, Dominion Theology, 175.
8. John Walvoord, Millennial Kingdom, 136, 302–303.
9. Arnold G. Fruchtenbaum, “Israelology, Doctrine of,” PEBP, 201.
10. Hal Lindsey, Road to Holocaust, 176. He also notes that “Israel’s Restoration Will be National and Eternal” (p. 97; emph. mine).
11. Dave Hunt, Whatever Happened to Heaven?, 246. Despite his theology, I understand that Hunt is a fine accountant.

quarta-feira, 26 de setembro de 2012

Building a City on a Hill


By Gary DeMar
Jesus calls us to rebuild broken foundations, not to become revolutionaries for a misguided political faith or escapists from the world through belief in a misguided view of eschatology. Our vision should be like that of John Winthrop and his "Model of Christian Charity," penned in 1630 aboard the Arbella as it sailed to New England.
The Lord will be our God and delight to dwell among us as His own people. He will command a blessing on us in all our ways, so that we shall see much more of His wisdom, power, goodness, and truth than we have formerly known. We shall find that the God of Israel is among us, and ten of us shall be able to resist a thousand of our enemies. The Lord will make our name a praise and glory, so that men shall say of succeeding plantations: "The Lord make it like that of New England." For we must consider that we shall be like a City upon a Hill; the eyes of all the people are on us.
This was Israel’s task (Deut. 4:1–8) that has now fallen upon us, the true Israel of God, the church of Jesus Christ made up of Jews and Gentiles, to be a "city set on a hill" (Matt. 5:14), to give "the people who are sitting in darkness . . . a great light" (4:16; cf. Isa. 9:2).
There is no indication in Scripture that this task has been postponed or awaits a millennial reign of Christ. The Bible tells us that as a city set on a hill, we are to be an example of righteousness to the world. The church’s ethical witness attracts the world, acting as a light to the nations.
Cotton Mather wrote a history of early New England which he entitled Magnalia Christi Americana, or The Great Works of Christ in America. "The sum of the matter," he explained, "is that from the beginning of the Reformation in the English nation, there had always been a generation of godly men, desirous to pursue the reformation of religion, according to the Word of God. . . ." But in England, there were others with "power. . .in their hands" who desired "not only to stop the progress of the desired reformation but also, with innumerable vexation, to persecute those that most heartily wish well unto it."[1]
These Puritan disciples of Christ were driven to America to "seek a place for the exercise of the Protestant religion, according to the light of conscience, in the deserts of America." Their purpose was nothing less than to complete the Reformation, believing "that the first reformers never intended that what they did should be the absolute boundary of reformation . . . ."[2]
There are those in our day who would want to set limits on God’s Reformation of the world. For some reason these modern-day skeptics believe that God has set a boundary for reformation. Such limitations on God’s providence and sovereignty are a denial of the Bible and of all history.
We’re being told that the devil controls the world, that he orchestrates the movements of history. This, too, is an unbiblical idea. The Bible says that Satan is defeated, disarmed, and spoiled (Col. 2:15; Rev. 12:7–17; Mark 3:27), "fallen" (Luke 10:18), and "thrown down" (Rev. 12:9). He was "crushed" under the feet of the early Christians (Rom. 16:20). He has lost "authority" over Christians (Col. 1:13) and has been "judged" (John 16:11). He cannot "touch" a Christian (1 John 5:18). His works have been "destroyed" (1 John 3:8). He has "nothing" (John 14:30). He "flees" when "resisted" (James 4:7) and is "bound" (Mark 3:27; Luke 11:20; Rev. 20:2).
The early Christians understood the place of the devil and the sovereignty of God. Our forefathers worked in terms of God as the Ruler of the kings of the earth, not in terms of Satan as the "ruler of this world," because "the ruler of this world" has been "cast out" (John 12:31). They took the Bible seriously when it said, "And Thou hast made them to be a kingdom and priests to our God; and they will reign upon the earth" (Rev. 5:10; compare 1 Peter 2:9–10).
In 1892, the United States Supreme Court determined, in the case of The Church of the Holy Trinity vs. United States, that America was a Christian nation from its earliest days. The court opinion, delivered by Justice Josiah Brewer, was an exhaustive study of the historical and legal evidence for America’s Christian heritage. After examining hundreds of court cases, state constitutions, and other historical documents, the court came to the following conclusion:
This is a religious people. This is historically true. From the discovery of this continent to the present hour, there is a single voice making this affirmation . . . . If we examine the constitutions of the various States we find in them a constant recognition of religious obligations. Every constitution of every one of the forty-four States contains language which either directly or by clear implication recognizes a profound reverence for religion and an assumption that its influence in all human affairs is essential to the well being of the community. . . . We find everywhere a clear recognition of the same truth . . . . These, and many other matters which might be noticed, add a volume of unofficial declarations to the mass of organic utterances that this is a Christian nation.[3]
Our forefathers understood that, in the words of Benjamin Franklin, "God governs in the affairs of men." Any nation that refuses to acknowledge that God is the "chief cornerstone" in the building of a nation, including the United States, will succeed no better than the builders of Babel.
The rich Christian heritage of America is evidence that we began as a Christian nation, cognizant of the fact that God is truly the ruler of the kings of the earth. Any nation that rejects God as its sovereign will be broken "with a rod of iron" and will certainly "perish in the way" (Psalm 2:9, 12). Libraries are filled with the histories of men and nations which sought to overrule the "King of kings and Lord of lords" (Rev. 19:15). There is no hope for those who "take counsel together against the LORD and against His Anointed" (Psalm 2:2).
Endnotes:
[1] Cotton Mather, The Great Works of Christ in America, 2 vols. (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, [1702] 1979), 1:26.
[2] Mather, The Great Works of Christ in America, 1:26.
[3] Decision of the Supreme Court of the United States in the case of The Church of the Holy Trinity v. The United States (143 United States 457 [1892]). See David J. Brewer, "The Church of the Holy Trinity vs. The United States," The United States: A Christian Nation (Atlanta, GA: American Vision, [1905] 1996), 75–89.